POSTURAL INTEGRATION, TRANSFORMATION OF THE WHOLE SELF

Dr. Jack W. Painter, Ph. D.

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• Releasing Outside and Inside
• Charging and Discharging
• Accepting And Understanding

It seems that most of us want to change, that we want to be more relaxed, healthier, more alive. But here lies the basic problem of human transformation. Although we say we want a different kind of life -- and may even be involved in many projects for improving ourselves -- there is a part of us which stubbornly resists any fundamental redirecting of our lives. This part of us, which refuses to let go, is our armor. We call it armor because it is that aspect of us which being afraid of possible pain and confusion, hardens and desensitizes our bodies and keeps our feelings and thought in careful control.Our armor is all those well-developed postures for dealing with life --rigid neck, held-in belly, fat, rubbery waist. It is all those guarded feelings -- covered up sadness, held back anger, paralyzing fear. It is those often unstated but controlling beliefs -- if I try I'll be successful; if I am kind to you you should be kind to me. Reflect upon your own behavior. Notice the little tricks for getting through the day; how you get yourself going in the mornings, how you keep high but not in indulging in negative thoughts, how you put your best foot forward when you want to impress people. A large part of this behavior becomes second nature to us, set in motion unconsciously, and works well for us up to a point as it protects us from pain and confusion. However, this habits also limit us and in the due course of time form a rigid structure which then inhibits our spontaneity.

One of the main difficulties in changing ourselves is that this armor is largely unconscious but remains in control even as we try to modify a part of us. Each time we attempt to change our lives, we are in fact, using our already developed (and unconscious) postures and attitudes to deal with our problems. For example, if you over-arch your lower back, creating severe back aches, you might try to find a relief by doing yoga exercises. But you would probably concentrate on exercises which are easiest to execute and which at the moment feel good, such as arching your back even further into a fish or cobra position. In the long run such postures will simply increase your body imbalance and create more pain. Here an unconscious attitude is driving you to find relief, but in a way which reinforces the old body position. Even if you are very disciplined and work with yoga positions which flatten your back, you will, through the attitude you carry throughout your body, simply transfer the tension and imbalance to another part of your body. In flattening out your back, you may round your shoulders and over contract the muscles in your chest.

Or take another example. If you are very hard on the outside of your body, you may welcome very deep relaxing massage. You might through frequent and thorough manipulation of this hard exterior begin to soften --soften that is, on the outside. Much of this outer tension would simply shift to deeper layers of muscle and tissue. You still have a restrictive armor, only now it has been internalized. The tensions of the body are clearly inseparable from one another, and are part of our overall posture and habits. Work on any part of the body which does not also release the whole structure, the habitual attitude being our posture, is not transformation but simply a rearrangement of our problems.

But how can we affect our basic habits, our underlying structure? We may be tempted to consider our fundamental emotional and mental attitudes as a key to changing ourselves, but even when we go further and deal with the emotions and thoughts which are connected with our physical pains and imbalances, we encounter again a subtle evasiveness. Whenever I say that I am willing to explore every part of my body and deal with my thoughts and feeling as well I may actually be using an unconscious part of my armor. Here there can be a hidden, implicit message: "I try, but nothing ever works for me" -- a message which manipulates my body and mind even when I believe I am releasing both. In all our deliberate behavior there are such fundamental unconscious emotional and mental attitudes which have developed along with our physical postures and which govern our well intentioned efforts to improve our lives.

You may ask at this point: what kind of approach, what kind of process can help against such deeply ingrained unconscious defenses? I have found in working with myself and with others that what we need is a way of dealing with the entire self, the unity of every part of our body, the outside together with the inside, the unity of our bodies with our minds. As we change old, rigid body postures, we need at the same time, also to change the accompanying rigid feelings and thought processes; or if we release blocked emotions and ideas we need to free simultaneously the muscles and tissues for new, more flexible movements.

I want to share with you a method I have developed over fifteen years of experimentation of work. It is a type of "body-work" -- that is a method which works directly with the muscles, the positions, the postures, and movements of the body -- but bodywork which is not work on these physical aspects of the self but which also is direct work with the emotional and mental attitudes expressed by these physical activities. I call this method or process -- Postural Integration.

If you are unfamiliar with Postural Integration as a way of working towards transformation of the whole person, you might be surprised when visiting a session. There you might find a practitioner hovering over an individual, bearing down with hands, fingers, or elbows, while the person sighs, moans, or even screams and kicks. You might see the practitioner working very gently: rocking, cradling and caressing the individual, encouraging deep breathing, or perhaps entering into a dialogue to clarify feelings and ideas. What sense could you make of all this ? It could appear to be a cult, ritual, or even perversion. But when we recognize that we resist change at both the level of body and level of mind, we can begin to understand the need for diverse strategies for transforming both.

Postural Integration is a bodywork in which the practitioner uses fingers, fists, and elbows to grip, twist, and shift layers of tissue and to reorganize the muscular system. This process is not bodywork in the sense that the body is being treated separately from emotion and mind, but is bodywork only in as much as the body is a tangible, immediately available shape or form for body and mind. The extraordinary power of Postural Integration lies in the willingness of client and practitioner to work with the client on many levels at the same time. As I encounter the body with my hands, loosening the deep muscular tensions, I look into my clients eyes. And as I apply pressure, I ask that person to share through sound, movement and words what is happening -- what is sensed -- felt and thought. By maintaining this contact, this open sharing, the practitioner can be flexible enough to change the emphasis of the work to meet the changing demands of the whole person. The practitioner and client together, now work with tissue, now with words, now with sounds -- all the time recognizing the physical, emotional, and cognitive unity of the process.

But surely considering our resistance, fundamental change of the self involves more than this momentary sharing, no matter how unified emotionally and physically. Indeed, Postural Integration is not just a momentary release. It is a systematic plan to deal with the entire self, a process in which we are guided by the practitioner, step by step, to rediscover our wholeness, our health, flexibility and spontaneity. The practitioners and the trainers of Postural Integration have discovered in more than twelve years of experience -- experimentation, observation and sharing -- that in the process of unifying ourselves it is especially important that

1.   we work with the different layers of bodymind, the outside structures and emotions as well as the deep inner musculature and its accompanying feelings;
2.   we balance and regulate our level of available energy so that we are not stuck in a pattern of being weak and undernourished, or being explosive and overexcited
3. we assimilate and understand the changes we are experiencing, realizing that we can accept our old selves and yet be free for new experience.

Releasing Outside and Inside

Our development is a history of learned responses, many of which we turn into rigid habits for protecting us against pain, but which also prevent us from being complete and spontaneous. The earliest of these habits form the core of our resistance. During the traumas which we experience from the very beginnings of our being -- at the moment of conception, while moving along the Fallopian tubes, when implanting and gestating in the uterus -- we are already establishing patterns for protecting ourselves. We reinforce this developing core as we are forced to cope with the shock of birth, and then struggle through the oral, anal, and genital phases of our infantile growth. By the age of three or four years, we have almost fully developed our characteristic postures, our ways of avoiding pain and unwanted change.

The rest of our lives is usually a reinforcement of this core, years of similarly accumulated protective responses. But we make our armor even more complicated by creating more protection, a veneer placed around the core. For although the core is the most resistant part of us, it is also the most vulnerable to intense pain. A shell allows us to take some risks. If we get hurt there, it is superficial, and we are still protected at a deeper level. We maintain this basic division between core and shell in many forms. At the physical level we may develop the outer muscles of the body, what are anatomically called the "extrinsic" muscles. These are the large powerful muscles of locomotion, which power the movements in running, lifting, and throwing. We may develop these outside muscles as a method of overcoming our problems through sheer power and strength, but in the process we overpower our inner muscles, the "intrinsics," which initiate and coordinate our outer movements.

This imbalance, between a hard shell and soft core, in the extreme, leaves us muscle-bound and clumsy. At the emotional and mental levels, we might believe that if our lives are active enough on the outside, they will be active enough on the inside. If we become conscious of the overdevelopment of the outside of ourselves, of the hard protective shell we have created, we might try to soften this defense by working gradually from the outside toward the core. One of the most frequently used strategies in deep bodywork is to work from the shell to the core. In this work the body is considered to be layered like an onion, and in order to affect and reach the inside layers, the outside has to be peeled away.

We can understand this approach to the body better, if we look, for a moment, at the nature and arrangement of the tissue being manipulated. The muscles of the body are wrapped in envelopes, consisting of a pliable tissue called fascia. This material organizes and guides our muscles by forming a system made of layers of tissue. On the outside of the body we have a large, all-encompassing layer, which like a big shopping bag holds everything together. As we go deeper we find individual sheaths for each muscle. As we develop rigid physical and emotional patterns of behavior, this system of fascia becomes less flexible, restricting our movements and overall bodymind attitude.

The strategy in this kind of work from outside toward inside is to soften and reorganize those parts of the fascial system which have become hard and stuck, and this, in turn, it is thought, gives mobility and balance to the muscles held in the fascia. I have found that if we begin working with the outside of ourselves in the belief that we can affect and make more available our insides, we overlook how our armor subtly shifts its defenses. The tension that we release superficially may simply move toward a deeper more protected place. It is, of course, important to respect the rate at which a person undergoes and assimilates change, and often the practitioner of Postural Integration will focus on the outside superficial planes of fascia, and then gradually go deeper. Yet when real transformation occurs, it is not only the outside that is changed. The inside is also simultaneously undergoing corresponding changes.

As I begin working with superficial layers of tissue, I am coordinating this work with the movement of intrinsic muscles such as gentle rocking of the pelvis or short, slight movements of the spine. Also as I work with the extrinsic musculature, as well as the outer feelings and attitudes, I may, for example, work simultaneously inside the mouth, which holds some of the deepest structures, emotions, and attitudes of the body. Rather than treating the body, the bodymind, as a many layered onion, we can begin, with the help of the practitioner, to feel it as a vibrant malleable mass, less viscous in some places than others but composed of the same interflowing stuff from outside to inside and from inside to outside. When touched at any level or depth, we can instantaneously respond, reshaping ourselves in every other dimension and part.

Charging and Discharging

Another way we hold on to our armored, defensive selves is either by holding back or by dissipating our energy -- our physical strength, our feelings, and our thoughts. On the one hand, we may feel the need to increase our energy without sufficient use or expression of it. We may be muscular, but unable to flow with this potential power; we may be rigid, refusing to express the anger we have accumulated; or we may protect ourselves with cautious opinions. On the other hand, we many tend to dissipate ourselves, without giving ourselves a chance to recover. We may collapse in overexhaustion; or we may express our feelings and thoughts without any control or sense of limits.

We can now try out new movements, explore new feelings and attitudes until they too become habitual and can be modified (but not given up) by spontaneous behavior. We can liken this process to the charging and discharging of a battery. As we build and nurture our strength, feelings, and attitudes, we store energy; as we express ourselves, we release this stored energy. This building of energy, its discharge, and recharge is a continuously repeated cycle. If we refuse to charge ourselves, we remain weak, looking for more energy. If we refuse to discharge, we become tense with the excessive held back energy.

Allowing the cycle of charge and discharge to flow in all activities of our bodymind gives a natural direction to our lives. This cycle of charge and discharge involves both the old and the new. I accept and use my past habits and attitudes, but I am free to be spontaneous. Each movement, each emotion, each idea takes the necessary space and energy to complete itself, but does not block the activity of the next moment. For example, as I begin to feel my anger, I need time for the irritation to grow, time for my energy to charge. And as my anger mounts I need time to fully express it, to allow it to discharge. If my building irritation, or the peak of my anger is cut short, I am left stuck in my frustration. Or if I continue to express my anger until it becomes a senseless rage, I block and exhaust myself.

Our respiration is the key to maintaining an easy balance between the charge and discharge of our energy. If we take in too much air, we build our energy without fully expending what is accumulating. On the other hand, if we throw out our breath with extended, contracting exhalation, we overextend ourselves. One way we can release this armor, is, with the help of the practitioner, to take attention away from that part of the breathing cycle which is overworked and focus on the neglected part. If your exhalation is excessive, if there is too much discharge, it is important to soften and slow down the exhalation, while supporting deeper inhalations, especially in those areas of the chest, belly, or back which are neglected. Conversely, when the inhalation is too great, you can shift attention from deep breathing to a larger exhalation, often encouraging exaggerated force and sound. And as the charge and discharge of our energy begins to equalize, the practitioner encourages what we can call "spontaneous breathing," -- a vibrating, unpredictable movement of the whole breathing apparatus and eventually the entire body.

It is this kind of streaming energy which is essential to our finding and maintaining good balance and flexibility. As the practitioner enters the tissue, our legs, thighs, pelvis, and head now begin to undulate together with vibrating breaths in the chest and the energy we release through each exhalation returns in the next inhalation.

Accepting And Understanding

The practitioner of Postural Integration is responsible for being sensitive to how much pressure you can tolerate at a given moment. He or she needs to work on the border between relaxing massage and a deeper and sometimes slightly painful entry into the tissue. If the pressure is too light, nothing new is evoked; if too deep or rapid, then your armor would simply reinforce itself. You need to be confronted by your armor, but at a rate which gradually allows you to assimilate and explore what is happening. Finally, however, it is up to you to be receptive to the work of the practitioner, to experience those parts of the self which have been previously rejected and made unconscious. Along the way the practitioner can help you to understand important steps to be taken in the process of assimilating and under standing this experience.

Whether armor takes the form of a hard defense or soft cushion, it is initially developed as a way of avoiding pain and dissatisfaction, but becomes the habitual means by which we unconsciously hold on to pain. For us to experience this armor is for us to liberate ourselves from past attitudes and postures, but this in no sense is an avoidance or destruction of our unique personal histories. Encountering our armor is a distinct process in which we are freed from the past, and yet at the same time, make it a part of us. In order to be free from our armor we not only have to contact it and acknowledge its role in our lives, we also have to claim it as a part of us. Often we so deaden ourselves that we become totally unconscious of our defenses and continually create an environment where we need not encounter any problems. Everything is carefully made safe and uneventful.

The first condition for transformation is to sense and feel our incompleteness, to be frustrated.There comes a point at which you will begin to experience your resistance to change. Without this first step, no amount of tissue work, deep breathing, guided movement, or spiritual and mental affirmation can bring about a significant and lasting release of your bodymind armor.

The second step in the experience of release is the acknowledgement or recognition that frustration, this sense of incompleteness, is the problem itself. So long as daddy, mommy, or society are considered to be the cause of our problems, we will remain stuck, even if we are aware that we have a problem. Equally,if it is "that backache," or "those aching feet," which controls us, we have not yet acknowledged or recognized our armor for what it is, namely our defense against ourselves.

The release we feel in letting go of our armor is not a mysterious event in which our burdens are relieved by some outside force. As the practitioner impinges on my body, I need to be willing to say "I'm resisting." With this recognition I may be feeling my struggle with myself, or I may simply be noting my resistance. Finally as a last step in the process of letting go of my armor, I need to claim my incompleteness, my pain and dissatisfaction as an important and welcome part of me. Now that I am responsible for creating my pain, I also accept it as a vital and valuable part of me. Here there is a seeming paradox: the moment I really accept my unwanted attitude, I become free from it. For example, when I accept my hatred for my father, the hate becomes complete, whole, and powerful, and I am ready for other feelings. Now that I hate my father I can also more fully love him. The pain that emerges from deep tissue work is transformed. It is no longer raw pain but an accepted and claimed part of me which is no longer simply pain, but rather a release from an old hurt. I become free from my past by making it a part of me.

During the process of Postural Integration, the practitioner encourages us to make complete contact with what is happening, to confront ourselves, and to claim every part of ourselves. We are then transforming our old, stuck pains into new free experiences. We are developing a consciousness which does not treat our bodies as objects to be analyzed and manipulated.

In many of the classical western models of consciousness, consciousness is located in one place, "here," while the object is located "there,"and we try to extend our awareness under controlled conditions by analyzing different parts of the object or event. According to this view, I see the pain in my lower back as a problem to be studied, as the effect of causes which I hope can eventually be understood and eliminated. But this separation of the pain from me is the problem. As noted earlier, so long as I deal with my pain as something foreign to me, I armor myself against the possibility of truly exploring the pain and being released from it.

Both the Zen and Gestalt views of consciousness make clear how the experience of being released is a process of claiming previously foreign parts of ourselves. When I fully contact, acknowledge, and claim a part of myself I am no longer just conscious of it as a separate object, I become the object. In Zen I totally blend with the object; I am both the observer and the observed. And in Gestalt therapy, I illuminate the partly unconscious background of my experience by letting the unconscious part of me speak out.

As the practitioner encountered the well-developed armor of my lower back, I felt the contact, I acknowledged my resistance to what lies deep inside me, and now finally I begin to claim my lower back by being there in it, talking from there to myself. "Jack, I'm hurting; you've got to slow down the everyday pace and give me the attention I deserve." Even if this dialogue goes no further, I have already begun to release the unconscious defense which I have stored in my back. This dialogue can continue. Not only can I release my armored parts, I can, through the now released parts, communicate with other aspects of myself which need to cooperate with each other, which need to try out new movements, feelings, and thoughts.

We can look at this method of accepting and understanding ourselves at a more technical level. We can look at the pain which emerges during our release of old postures and attitudes as a special, transforming event in the nervous system. According to one of the most commonly accepted explanations of the nature of pain, the specificity theory, a simple outside stimulus to the nerve endings in the muscle tissue leads to a general conditioned response experienced as pain, but this does not account for the direct contribution of local tissue (and its muscle memory to the experience of pain. What is experienced as pain depends not just on the response in the brain (and in turn on subsequent generalized responses in the whole system) but also on how the local tissue allows the stimulus to be received into the system. The specificity theory does not adequately account for the role which armor and the release of armor play in determining the reaction to the stimulus.

An alternative way to look at pain is to see the nervous system as a reciprocal unit with changes in any one part affecting every other part. Overall nervous activity is then not solely controlled by the brain stem, but lower centers also play a critical role. According to this view, as we saw earlier, the nervous system is taken as a complicated set of gates which open and close as stimuli pass through local receptors. What I feel locally depends not merely on the response in the brain alone, but in addition on how local tissue controls these gates. It is as if the gates in a certain part of bodymind were "set" by a previously painful experience, set by a protective armor which "freezes" the tissue in and around the muscle. If armor were to be considered permanent and unchangeable, the specificity theory of simple stimulus and response could account for much of our "stuck" behavior, for the gates would remain in their habitual positions and their influence would always be the same.

However, during the process of releasing our armor through deep bodywork, it seems that we may "reopen" some of the gates previously set by experience. In this view when the practitioner penetrates the body defenses, the tissue is restimulated and the client may re-experience the memories, the events held in the muscles. It seems that when we are willing to fully re-experience our previous pain, we begin a process of truly permanently dissolving even our oldest and most stubborn armor. Thereafter the gates are no longer set by our armor, but are free to be reset for new kinds of integrating experiences.

Postural Integration, then, is a thorough, systematic process through which we can discover the unity of our inner and outer selves, find a balanced level of charging and discharging energy, and affirm (contact, acknowledge, claim) our past and present experience. It can be understood as a ten session process -- although many individuals may require more sessions -- in which each part of bodymind is freed of its armor and eventually integrated into the whole structure. During the first seven sessions, the legs, pelvis, torso, arms and head are each thoroughly and deeply released, and then, in the final three sessions are carefully brought into a harmonious relation to each other.

As our basic, defensive armor dissolves, a remarkable phenomenon occurs: the body tissue becomes markedly softer, more consistent, resilient, and also more malleable. This can be felt from the superficial through the layers of the extrinsic muscles, and even the deep tissue enveloping the intrinsic muscles is more available and responsive. With this release the body begins to find new proportions. Wide hips become more narrow, small chests expand, torsos lengthen, faces relax, buttocks fill and round out. In some cases an individual may gain as much as two inches in height and three inches in circumference around the chest. At the same time emotions and thoughts have become more flexible. One cries, shouts, laughs, sings, and groans more easily, and thoughts break free of their old limits.

And during the final phase of the process, integration, the practitioner helps us to stabilize our breathing, to distribute energy, to harmonize and make us more aware of our body movements, and to redirect our emotions and thoughts. The release and integration of the self through Postural Integration is a powerful, redirecting experience. This does not mean that we will no longer have difficulties or feel tension. There is a continuing need for us to express our anxieties and frustrations, but we can now more quickly recognize, confront, and let go of them.

Copyright: Jack Painter 1985, International Center for Release and Integration, 450, Hillside Avenue
Mill Valley, CA 94941, U.S.A.

Transformation des gesamten Selbst

Dr. Jack W. Painter,  Ph. D.

Es scheint, dass sich die meisten von uns verändern wollen, dass wir entspannter, gesünder und lebendiger sein wollen, aber hier liegt das Grundproblem menschlicher Transformation. Obwohl wir sagen, wir wollen eine andere Art von Leben -und mögen dabei sogar vieles tun, um es zu verbessern- gibt es doch einen Teil von uns, der sich stur jeder tiefgehenden Richtungsänderung in unserem Leben widersetzt. Dieser Teil in uns, der sich weigert, loszulassen, ist unser Panzer. Wir nennen es Panzer, weil es der Aspekt von uns ist, der Angst vor möglichem Schmerz und Verwirrung hat, unsere Körper verhärtet und unempfindlich macht und unsere Gefühle und Gedanken vorsichtig unter Kontrolle hält.

Unser Panzer besteht aus all den gut entwickelten Haltungen, mit denen wir das Leben ertragen -steifer Nacken, eingezogener Bauch, Fett, Unförmigkeit. Er besteht aus all den gut behüteten Gefühlen - verdeckte Traurigkeit, zurückgehaltener Zorn, lähmende Angst. Er besteht aus den oft unausgesprochenen, aber kontrollierenden Glaubenssystemen - “wenn ich es versuche, werde ich erfolgreich sein; wenn ich nett bin zu dir, wirst du nett zu mir sein.” Denke über dein eigenes Verhalten nach. Bemerke die kleinen Tricks, mit denen du durch den Tag kommst; wie du dich morgens in Schwung bringst; wie du dich oben hältst, um nicht negativen Gedanken nachzugeben; wie du deine Schokoladenseite zeigst, wenn du Leute beeindrucken willst.

Ein grosser Teil dieses Verhaltens wird zu unserer zweiten Natur, unbewusst angeregt, und es funktioniert gut für uns, weil es uns vor Schmerz und Verwirrung schützt. Jedoch schränken uns diese Verhaltensweisen auch ein und bilden früher oder später eine rigide Struktur, die dann unsere Spontaneität verhindert. Eine der Hauptschwierigkeiten in der Veränderung unserer Selbst ist, dass dieser Panzer weitgehend unbewusst ist aber sogar dann unter unserer Kontrolle bleibt, wenn wir versuchen, Teile von uns zu verändern. Jedesmal, wenn wir versuchen, unser Leben zu verändern, gebrauchen wir dafür tatsächlich unsere bereits entwickelte (und unbewusste) Haltung (posture) und Einstellung, mit denen wir unsere Probleme angehen.

Z.B.: wenn du deinen unteren Rücken überdehnst (Bananenstruktur) und damit ernsthafte Rückenschmerzen verursachst, versuchst du vielleicht, durch Yogaübungen u.ä. Erleichterung zu finden. Aber du wirst dich wahrscheinlich auf Übungen konzentrieren, die einfach auszuführen sind und sich im Moment gut anfühlen, z.B. solche, in denen du deinen Rücken in der Fisch oder Kobraposition noch mehr überdehnst. Auf die Länge werden solche Haltungen einfach dein körperlich-strukturelles Ungleichgewicht vergrössern und mehr Schmerzen verursachen. Hier treibt dich eine unbewusste Einstellung an, Erleichterung zu finden, aber in einer Art, die die alte Körperhaltung verstärkt.

Sogar, wenn du sehr diszipliniert bist und mit Yogahaltungen arbeitest, die deinen Rücken abflachen, wirst du durch die Haltung, die in deinem Körper gespeichert ist, einfach die Spannung verlagern und einen anderen Teil deines Körpers ins Ungleichgewicht bringen. In dem du deinen Rücken abflachst, wirst du deine Schultern runden und die Brustmuskulatur zu stark kontrahieren.

Oder nehmen wir ein anderes Beispiel. Wenn du eine eher harte Körperoberfläche hast, hast du wahrscheinlich gerne eine tiefe, entspannende Massage. Du magst durch häufige und sorgfältige Manipulation dieser harten Schale anfangen, weicher zu werden -d.h. äusserlich weicher. Viele dieser äusseren Spannungen würden nur zu tieferen Muskel- und Gewebeschichten verlagert werden. Du hast immer noch einen widerstandsfähigen Panzer, nur ist er jetzt nach innen verlagert.

Die Spannungen des Körpers sind voneinander nicht zu trennen, und sie sind Teil unserer allgemeinen Haltung und unseres Verhaltens. Arbeit an irgendeinem Teil des Körpers, der nicht die gesamte Struktur entspannt und damit die gewohnte Haltung berücksichtigt, ist keine Transformation, sondern nur ein einfaches Rearrangement unserer Probleme.

Aber wie können wir unsere grundlegenden Gewohnheiten und die zu Grunde liegende Struktur (Charakter- und Körperstruktur) beeinflussen? Wir mögen versucht sein, unsere grundlegenden emotionalen und mentalen Einstellungen als einen Schlüssel zur Veränderung zu betrachten, aber selbst, wenn wir weiter gehen und mit unsere Gefühle und Gedanken mit einbeziehen, die mit unserem physischen Schmerz und Ungleichgewicht verbunden sind, begegnen wir wieder einer subtilen Ausflucht. Wann immer ich sage, dass ich bereit bin, jeden Teil meines Körpers zu erforschen und meine Gedanken und Gefühle ebenfalls zu berücksichtigen, werde ich tatsächlich ebenso einen unbewussten Teil meines Panzers dafür einsetzen. Hier kann eine versteckte Botschaft enthalten sein:” Ich versuche es, aber nichts kann mir helfen”. Eine Botschaft, die meinen Körper und Verstand sogar dann manipuliert, wenn ich überzeugt bin, beides loszulassen.

In unserem “befreiten” Verhalten sind solch fundamental unbewusste emotionale und mentale Einstellungen, die sich gleichzeitig mit unserer physischen Haltung entwickelt haben und die unsere wohlmeinenden Anstrengungen, unser Leben zu verbessern, steuern. An diesem Punkt magst du fragen:”Welcher Ansatz, welche Art von Prozess kann gegen solch tiefverwurzelte, unbewusste Abwehr helfen?”

In meiner Arbeit mit mir selbst und anderen habe ich herausgefunden, dass wir einen Weg finden müssen, das ganze Selbst zu erreichen, die Einheit jedes Teils unseres Körpers, das Äussere zusammen mit dem Inneren, die Einheit unseres Körpers mit unserem Verstand. Wenn wir alte rigide Körperhaltungen verändern, müssen wir gleichzeitig auch die begleitenden rigiden Gefühle und Gedankenprozesse verändern; oder wenn wir blockierte Gefühle und Ideen befreien, müssen wir gleichzeitig Muskeln und Gewebe für neue, flexiblere Bewegungen befreien.

Ich möchte Euch etwas über meine Methode mitteilen, die ich in über 15 Jahren Arbeit entwickelt habe. Es ist eine Art von “Körperarbeit” - eine Methode, die direkt mit den Muskeln, den Stellungen, den Haltungen und den Körperbewegungen arbeitet- aber Körperarbeit, die nicht nur Arbeit an diesen physischen Aspekten des Selbst ist, sondern auch direkte Arbeit mit der emotionalen und mentalen Haltung, die durch diese physischen Aktivitäten ausgedrückt wird. Ich nenne diese Methode oder diesen Prozess Postural Integration.

Falls dir Postural Integration als eine Arbeitsweise zur Transformation der gesamten Person unbekannt ist, wirst du überrascht sein, wenn du eine Session besuchst. Du wirst einen Therapeuten finden, der sich über einen Menschen beugt, mit Händen, Fingern oder Ellbogen an seinem Körper arbeitet, während die Person seufzt, klagt oder sogar schreit und schlägt. Du wirst den Therapeuten sehr sanft arbeiten sehen: den Menschen schaukelnd, wiegend und streichelnd, ihn zu tiefem Atmen ermunternd oder vielleicht in einem Dialog, um Gefühle und Ideen zu klären. Was würdest du bei all dem denken? Es kann aussehen wie ein Kult, ein Ritual oder sogar Perversion. Aber wenn wir erkennen, dass wir Veränderungen sowohl auf der Körperebene als auch auf der Verstandesebene verweigern, können wir die Notwendigkeit für verschiedene Strategien verstehen, um beides zu transformieren. Postural Integration ist eine Körperarbeit, in der der Therapeut Finger, Fäuste und Ellbogen benutzt, um zu greifen, zu drehen, Gewebeschichten zu verschieben und das Muskelsystem zu reorganisieren. Dieser Prozess ist keine Körperarbeit in dem Sinne, dass der Körper getrennt von Gefühlen und Verstand behandelt wird, sondern es ist Körperarbeit nur insoweit, als der Körper eine greifbares, momentan verfügbares Gefäss für Körper-Psyche darstellt.

Die aussergewöhnliche Kraft von Postural Integration liegt in der Bereitschaft von Klient und Therapeut, mit dem Klienten auf mehreren Ebenen gleichzeitig zu arbeiten. Wenn ich dem Körper mit meinen Händen begegne, die tiefen Muskelverspannungen löse, schaue ich in die Augen meines Klienten. Und wenn ich Druck einsetze, bitte ich die Person, durch Ton, Bewegung und Worte mitzuteilen, was passiert, was er empfindet, fühlt und denkt. Indem er diesen Kontakt, dieses offene Mitteilen aufrecht erhält, kann der Therapeut flexibel genug sein, die Betonung der Arbeit so zu verändern, dass er den sich verändernden Bedürfnissen der ganzen Person begegnet. Therapeut und Klient arbeiten nun zusammen, mal mit dem Gewebe, mal mit Worten, mal mit Tönen - sie erkennen die ganze Zeit die physische, emotionale und kognitive Einheit dieses Prozesses. Aber natürlich, wenn wir unsere Abwehr betrachten, so wird eine fundamentale Veränderung des Selbst mehr beinhalten, als dieses momentane Miteinander, egal wie vereint sie emotional und physisch sind.

Tatsächlich, Postural Integration ist kein vorübergehendes Loslassen. Es ist ein System, das mit dem ganzen Selbst arbeitet, ein Prozess, in dem wir von dem Therapeuten Schritt für Schritt geführt werden, um unsere Ganzheit, unsere Gesundheit, Flexibilität und Spontaneität wieder zu entdecken. Die Therapeuten

und Trainer von Postural Integration haben in mehr als 12 Jahren Erfahrung, Experimentieren, Beobachtung und Austausch entdeckt, dass es in dem Prozess einer Selbstvereinigung wichtig ist, dass 1. wir mit den verschiedenen Schichten von Körper und Geist (Body-mind) arbeiten, mit den äusseren Strukturen und Emotionen als auch mit der tiefen inneren Muskulatur und den dazugehörigen Gefühlen; 2. wir die Ebene unserer verfügbaren Energie ausgleichen und regulieren, sodass wir nicht in einem Muster von Schwäche und Unterernährung bleiben oder explosiv und übererregbar sind; 3. wir verstehen und uns die Veränderungen, die wir erfahren, zu eigen machen , indem wir realisieren, dass wir unser altes Selbst akzeptieren und trotzdem für neue Erfahrungen frei sein können.

1.2. Aussen und innen loslassen

Unsere Entwicklung ist eine Geschichte erlernter Antworten, von denen wir viele in rigide (starre) Gewohnheiten umwandeln, um uns gegen Schmerz zu schützen, die uns aber auch daran hindern, ganzheitlich und spontan zu sein. Die früheste dieser Gewohnheiten formen den Kern unserer Abwehr. Während der Traumen, die wir ganz am Anfang unseres Seins erfahren -im Moment der Empfängnis, während wir uns in den Eileitern voran bewegen, wenn wir uns im Uterus einpflanzen und einrichten- etablieren wir bereits Muster, mit denen wir uns selber schützen. Wir verstärken diesen sich entwickelnden Kern, wenn wir gezwungen sind, mit dem Geburtsschock umzugehen, und dann kämpfen wir uns durch die orale, anale und genitale Phase unserer Kindheit. Im Alter von 3 oder 4 Jahren haben wir unsere charakteristischen Haltungen bereits voll entwickelt, unsere Art, Schmerz und ungewollte Veränderungen zu vermeiden.

Der Rest unseres Lebens ist gewöhnlich eine Verstärkung dieses Kerns, Jahre ähnlich angesammelter Schutzmechanismen. Aber wir machen unseren Panzer sogar komplizierter, indem wir mehr Schutz aufbauen, eine Kapsel, die um den Kern herum gebildet wird. Obwohl der Kern der am meisten resistente Teil von uns ist, ist er auch am verletzlichsten gegen intensiven Schmerz. Die Schale erlaubt uns, einige Risiken einzugehen. Wenn wir dort verletzt werden, ist es oberflächlich, und auf einer tieferen Ebene sind wir immer noch geschützt.

Wir erhalten diese grundlegende Teilung zwischen Kern und Schale in vielen Formen aufrecht. Auf der physischen Ebene mögen wir die äusseren Körpermuskeln entwickeln, die anatomisch die extrinsischen Muskeln genannt werden. Diese sind die grossen, starken Muskeln des Antriebs, die die Bewegung beim Laufen, Springen und Werfen bewältigen. Wir mögen diese äusseren Muskeln als Methode entwickeln, unsere Probleme durch schiere Kraft und Anstrengung zu überwinden, aber in diesem Prozess übergehen wir unsere inneren, intrinsischen Muskeln, die die äusseren Bewegungen initiieren und koordinieren. Dieses Ungleichgewicht zwischen einer harten Schale und einem weichen Kern macht uns im Extremfall plump und zu einem Muskelpaket.

Auf den emotionalen und mentalen Ebenen mögen wir glauben, dass, falls unser Leben äusserlich genügend aktiv ist, es innen auch aktiv genug ist. Wenn wir uns

der Überentwicklung des Äusseren bewusst werden, der harten, schützenden Schale, die wir aufgebaut haben, versuchen wir eventuell, diese Abwehr aufzuweichen, indem wir uns schrittweise von aussen zum Kern hin arbeiten. Eine der am meisten angewandten Strategien in tiefer Körperarbeit ist die Arbeit von der Schale hin zum Kern. In dieser Arbeit wird der Körper wie aus Zwiebelschichten bestehend angesehen, und um die inneren Schichten zu erreichen und zu beeinflussen, muss man das Äussere abschälen.

Wir können diese Annäherung an den Körper besser verstehen, wenn wir mal die Natur und Anordnung des Gewebes anschauen, das bearbeitet wird. Die Körpermuskeln sind in Hüllen eingebetet, die aus geschmeidigem Gewebe, genannt Faszien, bestehen. Dieses Gewebe organisiert und führt unsere Muskeln, indem es ein System von Gewebeschichten bildet. Am äusseren Körper haben wir eine große, übergreifend-verbindende Schicht, die alles wie eine grosse Einkaufstüte zusammenhält. Sobald wir tiefer gehen, finden wir einzelne Hüllen für jeden Muskel. Wenn wir starre physische und emotionale Verhaltensmuster entwickeln, wird dieses Fasziensystem weniger flexibel und schränkt unsere Bewegungen und die gesamte körperlich-geistige Einstellung ein. Die Strategie in dieser Arbeitsweise von aussen nach innen ist, diese Teile des faszialen Systems, die hart und blockiert sind, aufzuweichen und zu reorganisieren, und dieses wiederum, so glaubt man, gibt den Muskeln in der Faszie Beweglichkeit und Gleichgewicht.

Ich habe herausgefunden, dass, wenn wir mit unserem Äusseren zu arbeiten beginnen, im Glauben, unser Inneres mehr beeinflussen und freisetzen zu können, wir beobachten, wie unser Panzer subtil seine Abwehr verändert. Die Spannung, die wir oberflächlich loslassen, bewegt sich einfach zu einem tieferen, besser geschützten Bereich hin. Es ist natürlich wichtig, die Geschwindigkeit zu respektieren, mit der eine Person Veränderungen zulassen und integrieren kann, und oft wird der PI-Therapeut seine Aufmerksamkeit auf die äusseren faszialen Schichten richten und dann langsam tiefer gehen. Aber wenn wirkliche Transformation stattfindet, verändert sich nicht nur das Äussere. Das Innere macht gleichzeitig entsprechende Veränderungen durch.

Wenn ich mit den äusseren Gewebeschichte beginne, koordiniere ich diese Arbeit mit den Bewegungen der inneren Muskeln, z.B. mit leichtem Schaukeln des Beckens oder kurzen, feinen Bewegungen der Wirbelsäule. Auch wenn ich sowohl mit der äusseren Muskulatur als auch mit den oberflächlicheren Gefühlen und Einstellungen arbeite, arbeite ich z.B. gleichzeitig im Mund, der einige der tiefsten Strukturen, Gefühle und Haltungen des Körpers festhält. Anstatt die Körper-Psyche wie eine vielschichtige Zwiebel anzusehen, können wir sie mit Hilfe des Therapeuten als eine vibrierende formbare Masse fühlen, an manchen Stellen zäher als an andern, aber aus demselben Stoff zusammengesetzt, der alles von aussen nach innen und von innen nach aussen durchfliesst. Wenn wir in irgend einer Schicht oder Tiefe berührt werden, können wir sofort antworten, indem wir uns in jeder anderen Dimension oder jedem anderen Bereich umwandeln können.

1.3. Laden und Entladen

Eine andere Art, an unserem gepanzerten, abwehrenden Selbst festzuhalten, ist, unsere Energie (unsere physische Stärke, unsere Gefühle und Gedanken) entweder zurückzuhalten oder sie zu zerstreuen. Einerseits spüren wir das Bedürfnis, unsere Energie zu erhöhen, ohne sie genügend anzuwenden oder auszudrücken. Wir mögen vielleicht muskulös sein, aber unfähig, im Fluss mit dieser potentiellen Kraft zu sein; wir mögen rigid sein und uns weigern, den Zorn auszudrücken, den wir angesammelt haben; oder wir mögen uns selbst mit vorsichtigen Meinungen schützen. Andererseits tendieren wir oft dahin, uns auszulaugen, ohne uns eine Chance zur Erholung zu geben. Wir können aus Erschöpfung kollabieren oder wir können unsere Gefühle und Gedanken ohne jede Kontrolle oder Gefühl für Grenzen ausdrücken. Nun können wir neue Bewegungen ausprobieren, neue Gefühle und Verhaltensweisen erforschen, bis auch sie uns zur Gewohnheit werden und durch spontanes Verhalten modifiziert, aber nicht aufgegeben werden.

Wir können diesen Prozess mit dem Auf- und Entladen einer Batterie vergleichen. Wenn wir unsere Kraft, Gefühle und Haltungen aufbauen und nähren, speichern wir Energie; wenn wir uns ausdrücken, lassen wir diese gespeicherte Energie los. Dieser Aufbau von Energie, seine Entladung und Wieder-Aufladung ist ein ständig sich wiederholender Kreislauf. Wenn wir uns weigern, uns selbst aufzuladen, bleiben wir schwach und wollen mehr Energie. Wenn wir uns weigern zu entladen, werden wir durch die starke, zurückgehaltene Energie angespannt.

Indem man dem Kreislauf von Ladung und Entladung erlaubt, in allen Aktivitäten unserer Psyche und unseres Körpers zu fliessen, geben wir unserem Leben eine natürliche Richtung. Dieser Kreislauf von Ladung und Entladung beinhaltet das Alte und das Neue. Ich akzeptiere und gebrauche meine vergangenen Gewohnheiten und Haltungen, aber ich bin frei, spontan zu sein. Jede Bewegung, jede Emotion, jede Idee nimmt den nötigen Raum und die Energie, sich selbst zu vervollständigen, blockiert aber nicht die folgende Aktivität.

Z.B., wenn ich beginne, meinen Zorn zu fühlen, brauche ich Zeit, die Irritation wachsen zu lassen, Zeit, mich mit Energie aufzuladen. Und wenn mein Zorn wächst, brauche ich Zeit, ihn vollständig auszudrücken und ihn zu entladen. Wenn meine sich aufbauende Irritation oder der Höhepunkt meines Zorns abgebrochen wird, bleibe ich frustriert zurück. Oder ich drücke weiterhin meinen Zorn aus, bis er zur sinnlosen Wut wird und ich mich selbst blockiere und erschöpfe.

Unsere Atmung ist der Schlüssel, eine einfache Balance zwischen der Ladung und Entladung unserer Energie aufrecht zu erhalten. Wenn wir zuviel Luft aufnehmen, bauen wir unsere Energie auf, ohne das Angesammelte vollständig loszulassen. Wenn wir andererseits lange und ausgedehnt ausatmen, indem wir uns zusammenziehen oder die Ausatmung herausstossen, überdehnen wir uns

selbst. Eine Art, den Panzer mit Hilfe des Therapeuten loszulassen ist, die Aufmerksamkeit von diesem überbetonten Teil des Atemzyklus abzuziehen und sich auf den vernachlässigten Teil zu fokussieren. Wenn unsere Ausatmung zu stark ist, wenn zuviel Entladung da ist, ist es wichtig, die Ausatmung zu verlangsamen und weich zu machen, während man die tiefere Einatmung unterstützt, besonders in den vernachlässigten Bereichen von Brust, Bauch oder Rücken. Umgekehrt, bei zuviel Einatmung kannst du die Aufmerksamkeit vom tiefen Einatmen zu langem Ausatmen verschieben, oftmals durch Übertreibung von Ton und Kraftaufwand. Und sobald Ladung und Entladung unserer Energie sich auszugleichen beginnt, ermutigt der Therapeut zum sogenannten spontanen Atmen -eine vibrierende, unvorhersehbare Bewegung des gesamten Atemapparates und vielleicht des gesamten Körpers. Es ist diese Art von strömender Energie, die für das Finden und Aufrechterhalten von Gleichgewicht und Flexibilität essentiell ist. Wenn der Therapeut ins Gewebe eindringt, beginnen unsere Beine, Schenkel, Becken und Kopf zusammen mit vibrierendem Atem in der Brust zu schwingen. Und die Energie, die wir in jeder Ausatmung loslassen, kehrt mit der nächsten Einatmung zurück.

1.4. Akzeptieren und verstehen

Der PI-Therapeut ist verantwortlich dafür, zu spüren, wieviel Druck du im Moment vertragen kannst. Er muss an der Grenze zwischen entspannender Massage und einem tieferen und manchmal leicht schmerzhaften Eingriff in das Gewebe arbeiten. Wenn der Druck zu schwach ist, passiert nichts Neues; ist er zu tief oder zu schnell, wird sich dein Panzer nur verstärken. Du solltest mit deinem Panzer konfrontiert werden, aber in einem Grad, der dir nach und nach erlaubt, das, was passiert, anzunehmen und zu erforschen. Jedoch ist es an dir, für die Arbeit des Therapeuten empfänglich zu sein, die Bereiche deines Selbst zu erfahren, die vorher abgewehrt und unbewusst gemacht worden sind. Auf diesem Weg kann dir der Therapeut helfen, wichtige Schritte zu verstehen, die in diesem Prozess des Verstehens und der Erfahrung gemacht werden müssen. Egal, ob der Panzer die Form eines harten Widerstandes oder eines weichen Kissens annimmt, wurde er anfangs entwickelt, um Schmerz und Unlust zu vermeiden, aber er wurde zu einer Gewohnheit, durch die das Unbewusste den Schmerz festhält.

Diesen Panzer zu erfahren heisst für uns, uns von vergangenen Einstellungen und Haltungen zu befreien, aber dies ist keineswegs eine Vermeidung oder Zerstörung unserer einzigartigen persönlichen Geschichte. Unserem Panzer zu begegnen ist ein deutlicher Prozess, in dem wir von der Vergangenheit befreit werden, und doch ist er gleichzeitig ein Teil von uns. Um von unserem Panzer frei zu sein, müssen wir nicht nur Verbindung mit ihm aufnehmen und seine Rolle in unserem Leben erkennen, sondern wir müssen ihn auch als Teil von uns annehmen. Oft machen wir uns so taub, dass wir uns unserer Widerstände total unbewusst werden und ständig ein Umfeld kreiieren, indem wir nicht mit Problemen konfrontiert werden. Alles wird vorsichtig, sicher und ereignislos gemacht.

Die erste Bedingung für Transformation ist, unsere Unvollständigkeit zu spüren und frustriert zu sein. Dann kommt ein Punkt, an dem du deinen Widerstand zur Veränderung merkst. Ohne diesen ersten Schritt kann keine Bindegewebsarbeit, tiefe Atmung, geführte Bewegung oder spirituelle und mentale Affirmation dir eine merkliche und anhaltende Befreiung deines Körper-Psyche-Panzers bringen. Der zweite Schritt in dieser Erfahrung des Loslassens ist die Erkenntnis, dass Frustration, dieses Gefühl von Unvollständigkeit, das Problem selbst ist.

Solange Papa, Mama oder die Gesellschaft als die Ursache unserer Probleme angesehen werden, werden wir stecken bleiben, auch wenn wir uns unseres Problems bewusst sind. Gleichermassen, falls es dieser “Rückenschmerz” ist oder dieser “schmerzende Fuss”, der uns kontrolliert, haben wir noch nicht erkannt, wofür unser Panzer da ist, nämlich, um uns gegen uns selbst zu schützen. Die Erleichterung, die wir fühlen, wenn wir unseren Panzer los lassen, ist kein mysteriöses Ereignis, in dem uns unsere Last durch eine äussere Kraft abgenommen wird. Wenn der Therapeut meinen Körper berührt, muss ich bereit sein, zu sagen:”Ich wehre mich oder ich habe Widerstand.” Mit dieser Erkenntnis spüre ich vielleicht meinen Kampf mit mir selber oder ich bemerke einfach meinen Widerstand.

Als ein letzter Schritt in diesem Prozess, den Panzer loszulassen, muss ich meine Unvollkommenheit, meinen Schmerz und meine Unlust als einen wichtigen und willkommenen Teil von mir anerkennen. Dass ich für meinen Schmerz selbst verantwortlich bin, akzeptiere ich auch als einen vitalen und wertvollen Teil von mir. Hier besteht anscheinend ein Widerspruch: indem Moment, indem ich meine unerwünschte Haltung wirklich akzeptiere, werde ich frei davon. Zum Beispiel, wenn ich meine Gehässigkeit gegenüber meinem Vater voll und ganz akzeptiere, wird der Hass vollständig, ganz und machtvoll, und ich bin für andere Gefühle bereit. Nun, wo ich meinen Vater hasse, kann ich ihn auch mehr lieben. Der Schmerz, der aus der tiefen Bindegewebsarbeit heraus freigesetzt wird, wird transformiert. Es ist nicht mehr länger reiner Schmerz, sondern ein akzeptierter, angenommener Teil von mir, der nicht mehr einfach Schmerz ist, sondern ein Loslassen einer alten Verletzung. Indem ich meine Vergangenheit zu einem Teil von mir mache, befreie ich mich von ihr.

Während des PI-Prozesses ermutigt der Therapeut uns, im Kontakt mit dem, was passiert, zu sein, uns selbst zu konfrontieren und jeden Teil von uns anzunehmen. Dann verwandeln wir unsere alten, festgehaltenen Schmerzen in neue Erfahrungen. Wir entwickeln ein Bewusstsein, mit dem wir unseren Körper nicht als Objekt behandeln, das analysiert und manipuliert werden muss.

In vielen der klassischen westlichen Modellen über Bewusstsein ist es an einem Ort lokalisiert, “hier”, während das Objekt “da” ist, und wir versuchen unsere Aufmerksamkeit unter kontrollierten Bedingungen auszudehnen, indem wir verschiedene Teile des Objekts oder Ereignisses analysieren. Passend zu dieser Sichtweise, betrachte ich den Schmerz in meinem unteren Rücken als ein zu studierendes Problem, als die Wirkung von Ursachen, die ich hoffentlich verstehe und ausschliessen kann. Aber diese Trennung des Schmerzes von mir ist das

Problem. Wie schon gesagt, solange ich meinen Schmerz als etwas mir Fremdes betrachte, panzere ich mich gegen die Möglichkeit, ihn aufrichtig zu erforschen und mich davon befreien zu können.

Die Betrachtungsweise des Bewusstseins sowohl im Zen als auch in der Gestaltarbeit verdeutlicht, dass die Erfahrung des Loslassens ein Prozess ist, indem wir erst uns fremde Teile unserer Selbst annehmen. Wenn ich mit einem Teil von mir total in Verbindung bin, ihn erkenne und annehme, dann bin ich mir dieses getrennten Objekts nicht mehr bewusst, sondern ich werde dieses Objekt. Im Zen verschmelze ich total mit diesem Objekt, ich bin der Beobachter und das Beobachtete. In der Gestalttherapie beleuchte ich den teilweise unbewussten Hintergrund meiner Erfahrung, indem ich den unbewussten Teil von mir sprechen lasse.

Wenn der Therapeut auf den gut entwickelten Panzer meines unteren Rückens trifft, ich den Kontakt fühle und meine Abwehr zu dem erkenne, was tief in mir ist, dann nehme ich meinen unteren Rücken an, indem ich ganz in ihm bin, von dort zu mir selbst spreche. “Jack, ich bin verletzt, ich habe dich dazu gebracht, dein alltägliches Tempo zu verlangsamen und mir die Aufmerksamkeit zu geben, die ich brauche.” Sogar wenn dieser Dialog nicht weiter geht, habe ich bereits begonnen, die unbewusste Abwehr, die ich in meinem Rücken gespeichert habe, aufzuweichen. Dieser Dialog kann weiter gehen. Ich kann nicht nur in meinen gepanzerten Bereichen loslassen, sondern auch durch den nun befreiten Teil mit anderen Aspekten meines Selbst kommunizieren, die zusammenarbeiten müssen, die neue Bewegungen, Gefühle und Gedanken ausprobieren müssen.

Diese Methode, uns selbst zu akzeptieren und zu verstehen, können wir auch auf einer mehr technischen Ebene ansehen. Wir betrachten den Schmerz, der während des Loslassens alter Haltungen und Einstellungen entsteht, wie ein besonderes transformierendes Ereignis im Nervensystem. Gemäss einer der am meisten akzeptierten Erklärungen der Natur des Schmerzes “Specificityheorie”, löst ein äusserer Stimulus an den Nervenenden im Muskelgewebe eine allgemeine Reaktion aus, die als Schmerz erfahren wird, aber dies gilt nicht für die direkte Einwirkung auf lokales Gewebe (und sein Muskelgedächtnis der Schmerzerfahrung). Was als Schmerz erfahren wird, hängt nicht nur von der Reaktion im Hirnstamm ab (und umgekehrt auf untergeordnete generalisierte Reaktionen im gesamten System), sondern auch davon, wie das lokale Gewebe den Stimulus im System aufnimmt. Die “Specificity Theory” (diese Theorie, wird noch heute von vielen Schulmedizinern vertreten) passt aber hinsichtlich der Reaktion auf den Stimulus nicht auf die Rolle, die der Panzer und das Loslassen des Panzers spielt. Eine moderner Art, Schmerz anzusehen, ist die “Gate Control Theory”, die besagt, dass das Nervensystem als eine Einheit mit Wechselwirkung anzusehen, in der Veränderungen in irgendeinem Teil Wirkungen auf jeden andern Teil haben.

Demnach ist die gesamte nervöse Aktivität ist nicht nur durch den Gehirnstamm kontrolliert, sondern tiefere Zentren spielen auch eine kritische Rolle. Dementsprechend sagte ich vorhin, das Nervensystem bestehe aus einem

komplizierten Netz von “Toren” (gates), die sich öffnen und schliessen, sobald Stimuli lokale Rezeptoren durchlaufen. Was ich lokal fühle, hängt nicht nur allein von der Reaktion im Gehirn ab, sondern zusätzlich davon, wie das lokale Gewebe diese Tore kontrolliert. Es ist, als ob die Art und Weise, wie die Tore sich schliessen oder öffnen können in einem bestimmten Teil der Körper-Psyche durch frühere schmerzvolle Erfahrungen durch einen schützenden Panzer im Gewebe und um die Muskeln herum vorprogrammiert würden (Schiene). Wenn der Panzer als permanent und unveränderbar angesehen würde, könnte die “Specificity Theory” des einfachen Stimulus und der Reaktion darauf für viele unserer erstarrten Verhaltensweisen gültig sein, weil die Tore in ihren gewohnten Positionen bleiben würden und ihr Einfluss immer derselbe wäre.

Jedoch, während des Prozesses des Loslassens unseres Panzers durch tiefe Körperarbeit, sieht es so aus, als ob wir einige der Tore, die durch frühere Erfahrungen programmiert und fixiert wurden, wieder “eröffnen” könnten. Nach dieser Sichtweise wird das Gewebe neu stimuliert, wenn der Therapeut die Körperabwehr überwindet, und der Klient die Erinnerungen, die Ereignisse, die in den Muskeln festgehalten wurden, wieder erfahren kann. Es sieht so aus, dass, wenn wir zu einem vollen Wiedererleben unserer alten Schmerzen bereit sind, wir einen Prozess wirklicher dauerhafter Lösung sogar unserer ältesten und widerstandsfähigsten Panzerungen beginnen. Danach sind die Tore nicht länger durch unseren Panzer besetzt, sondern frei für neue Arten integrierender Erfahrungen

PI ist ein sorgfältiger, systematischer Prozess, durch den wir die Einheit unseres inneren und äusseren Selbstes entdecken können, eine Balance von Energieladung und -entladung finden können und unsere vergangenen und gegenwärtigen Erfahrungen annehmen. Es kann als ein 10-Schritte-Prozess (10 Basiseinheiten) verstanden werden, in dem jeder Teil der Körper-Psyche von seinem Panzer befreit und möglicherweise in die Gesamtstruktur integriert wird. Während der ersten 7 Schritte werden die Beine, das Becken, der Rumpf, die Arme und der Kopf jeweils sorgfältig und tief befreit und dann in den letzten 3 Schritten vorsichtig in eine harmonische Beziehung zueinander gebracht.

Sobald unser grundlegender abwehrender Panzer gelöst ist, entsteht ein bemerkenswertes Phänomen: das Körpergewebe wird spürbar weicher, fester, elastischer und geschmeidiger. Dies kann von der Oberfläche durch die Schichten der extrinsischen Muskulatur hindurch gefühlt werden, und sogar das tiefe Gewebe, das die intrinsischen Muskeln umhüllt, ist besser erreichbar und reaktionsfähiger. Mit dieser Befreiung beginnt der Körper neue Proportionen zu bilden. Breite Hüften werden schmaler, eine schmale Brust weitet sich, der Rumpf streckt sich, das Gesicht entspannt sich, das Gesäss füllt und rundet sich. In manchen Fällen können Menschen ein paar Zentimeter grösser werden und an Brustumfang deutlich zunehmen. Gleichzeitig sind Gefühle und Gedanken flexibler geworden. Man weint, schreit, lacht, singt und stöhnt oder seufzt leichter, und Gedanken überschreiten ihre alten Grenzen. Während der letzten Phase des Prozesses, der Integration, hilft der Therapeut uns, unseren Atem zu stabilisieren, Energie zu verteilen, uns zu harmonisieren und uns unserer

Körperbewegungen bewusster zu werden und unsere Emotionen und Gedanken in eine andere Richtung zu lenken. Die Befreiung und Integration des Selbst durch PI ist eine kraftvolle, neu ausrichtende Erfahrung. D.h. nicht, dass wir keine Schwierigkeiten mehr haben oder Spannungen fühlen. Wir haben weiterhin das Bedürfnis, Ängste und Frustrationen auszudrücken, aber wir können sie nun schneller erkennen, konfrontieren und sie loslassen.

Copyright: Jack Painter 1985,  International Center for Release and Integration, 450, Hillside Avenue
Mill Valley, CA 94941, U.S.A. 

Integrazione Posturale

Trasformazione dell’Intero Sé

Jack W. Painter, Ph. D.

Articolo storico nel quale Jack W. Painter presenta la Integrazione Posturale.

Apparentemente molti di noi vogliono cambiare, vogliono essere più rilassati, più vivi. Ma qui risiede il problema basilare della trasformazione umana. Sebbene diciamo di volere un tipo di vita diversa e magari siamo anche coinvolti in molti progetti per migliorare noi stessi, c’è una parte di noi che ostinatamente resiste ad ogni ridirezione basilare delle nostre vite. Questa parte di noi, che rifiuta di lasciarsi andare, è la nostra corazza. La chiamiamo corazza perché è quell’aspetto di noi che, avendo paura di possibile dolore e confusione, indurisce e insensibilizza i nostri corpi e mantiene le nostre sensazioni ed i nostri pensieri sotto attento controllo

La nostra corazza sono tutte quelle posture ben sviluppate per fronteggiare la vita: collo rigido, pancia tirata in dentro, vita molle. Tutti quei sentimenti tenuti a bada: tristezza coperta, rabbia trattenuta, paura paralizzante. La corazza è tutte quelle credenze spesso tacite ma che ci controllano: se ci provo, avrò successo; se sono cortese con te, tu dovresti essere cortese con me. Riflettete sul vostro stesso comportamento. Notate i piccoli trucchi per superare la giornata; come vi mettete in avvio la mattina, come vi tenete su evitando di indulgere in pensieri negativi, come mettete in mostra il vostro lato migliore quando volete fare una buona impressione sulla gente. Gran parte di questo tipo di comportamento diventa come una seconda natura per noi, messa in moto inconsciamente e funziona bene per noi fino al punto che rimane in grado di proteggerci dal dolore e dalla confusione. Comunque, queste abitudini sono anche un limite per noi e prima o poi, formano una struttura rigida che va ad inibire la nostra spontaneità. Una delle principali difficoltà insite nel cambiare noi stessi risiede nel fatto che la nostra corazza è in larga parte inconscia, ma mantiene il suo controllo anche quando tentiamo di modificare noi stessi o parte di noi stessi. Ogni volta che tentiamo di cambiare la nostra vita, ci serviamo in effetti di posture ed atteggiamenti, per fronteggiare i nostri problemi, già sviluppati e inconsci. Per esempio, se arcuate eccessivamente le vertebre lombari, creando severi dolori alla schiena, può darsi che cerchiate sollievo facendo esercizi yoga. Magari vi concentrate su esercizi che sono i più facili da eseguire e che momentaneamente danno una buona sensazione, come ad esempio arcuare la schiena ancora di più nella posizione del pesce o del cobra. Alla lunga queste posture semplicemente aumenteranno lo sbilanciamento del corpo e creeranno più dolore. In questo caso un atteggiamento inconscio ci guida nel cercare sollievo, ma in una maniera che rinforza la vecchia posizione del corpo. Anche se siete molto disciplinati e lavorate con posizioni yoga che raddrizzano la schiena, attraverso l’atteggiamento che vi portate addosso in tutto il corpo, semplicemente trasferirete la tensione e lo sbilanciamento ad un’altra parte del corpo. Nel raddrizzare la schiena, magari incurvate le spalle e ipercontrarrete i muscoli del petto.

Prendiamo un altro esempio. Se siete molto duri all’esterno del corpo, tenderete a cercare massaggi rilassanti molto profondi. Potrete, attraverso manipolazioni frequenti e complete dei vostri tessuti esterni, cominciare a rilassarvi, ma rilassarvi all’esterno. Molta di questa tensione esterna a si sposterà negli strati più profondi dei muscoli e dei tessuti. Vi ritroverete ancora con una corazzatura restrittiva, con la differenza che ora è diventata interna, si è internalizzata. Le tensioni del corpo chiaramente sono inseparabili le une dalle altre e fanno parte delle nostre posture ed abitudini generali. Un lavoro su qualsiasi parte del corpo che non liberi anche l’intera struttura, l’atteggiamento abituale che è dietro alla nostra postura, non rappresenta una trasformazione ma semplicemente un riarrangiamento dei nostri problemi. Ma a come possiamo intervenire efficacemente sulle nostre abitudini basilari, sulla nostra struttura sottostante? Potremmo essere tentati di considerare i nostri atteggiamenti emotivi e mentali fondamentali come la chiave per cambiare noi stessi, ma anche quando andiamo più in profondità ed affrontiamo le emozioni ed i pensieri connessi ai nostri dolori fisici ed ai nostri equilibri, ci imbattiamo di nuovo in un sottile evadere. Ogni volta che dico di essere intenzionato ad esplorare ogni parte del mio corpo e ad affrontare i miei pensieri ed i miei sentimenti, può darsi che stia usando una parte inconscia della mia corazza. Qui può nascondersi un messaggio implicito: “Sto provando, ma niente funziona mai per me.” Un messaggio che sta influenzando e manipolando il mio corpo e la mia mente anche quando io penso che sto liberando entrambi. In tutto il nostro comportamento intenzionale vi sono degli atteggiamenti fondamentali inconsci, sviluppati insieme alla postura fisica e che governano i nostri sforzi bene intenzionati di migliorare la nostra vita. Chiederete a questo punto: che genere di approccio, che genere di processo, può aiutarci contro queste difese inconsce e profondamente radicate? Io ho trovato nel mio lavoro su me stesso e su altri che ciò di cui abbiamo bisogno è un modo di intervenire sull’intero sé, sull’unità di ogni parte del corpo, l’esterno unito all’interno, l’unità del corpo con la mente. Mentre cambiamo vecchie e rigide posture corporee, contemporaneamente, abbiamo bisogno di cambiare i sentimenti rigidi e i processi di pensiero rigidi che le accompagnano; o anche, se liberiamo emozioni ed idee bloccate, abbiamo bisogno di liberare simultaneamente i muscoli ed i tessuti per permettere nuovi e più flessibili movimenti.

Voglio condividere con voi un metodo che ho sviluppato in trent’anni di esperienza di lavoro e insegnamento. E’ un tipo di “lavoro corporeo,” vale a dire un metodo che interviene direttamente sui muscoli, sulle posizioni, le posture e i movimenti del corpo che non considera esclusivamente gli aspetti fisici del sé ma che è anche lavoro diretto sulle attitudini emozionali e mentali espresse da queste attività fisiche. Questo metodo o processo si chiama “Postural Integration.” Se non conoscete la Postural Integration (Integrazione Posturale) in quanto metodo di trasformazione dell’intero sé, potrete sorprendervi se vi capita di assistere ad una seduta. Incontrerete l’integratore posturale chino su di una persona, che interviene con le mani, le dita o i gomiti, mentre la persona fa suoni, si lamenta o addirittura urla e tira calci. Vi potrà capitare di vedere l’integratore posturale che lavora molto dolcemente: culla, sorregge, e massaggia la persona incoraggiandola a respirare profondamente o anche ad entrare in un dialogo che chiarifica sentimenti ed idee. Che senso potrete ricavare da questo? Può sembrare che si tratti di un culto o di un rituale. Ma se riconosciamo che resistiamo al cambiamento sia corporeo che mentale, possiamo iniziare a comprendere il bisogno di strategie diversificate per trasformare entrambi gli aspetti. L’Integrazione Posturale è un lavoro corporeo in cui l’integratore usa dita, nocche, e gomiti per agganciare, ruotare e spostare strati di tessuto e riorganizzare il sistema muscolare. Questo procedimento non è lavoro corporeo nel senso restrittivo, che il corpo viene trattato separatamente dall’emozione dalla mente, ma è corporeo nel senso che il corpo è la forma tangibile immediatamente accessibile del corpo e della mente. Il potere straordinario dell’Integrazione Posturale risiede nella volontà del cliente e dell’integratore di lavorare su diversi livelli nello stesso momento. Mentre incontro il corpo con le mani ed allento le tensioni muscolari profonde, guardo il cliente negli occhi. Mentre applico pressione con le mani, chiedo alla persona di condividere con me attraverso suoni, movimenti e parole ciò che sta avvenendo, ciò che sente, percepisce e pensa. Mediante il mantenimento di questo contatto, di questo aperto condividere, l’integratore può mantenere la flessibilità necessaria, variare l’enfasi nel lavoro per incontrare i cambiamenti nelle richieste della persona nella sua interezza. L’integratore ed il cliente insieme, a volte lavorano col tessuto, a volte con parole, altre con suoni, continuamente riconoscendo l’unità fisica, emozionale e cognitiva del procedimento.

Si potrebbe obiettare comunque che un cambiamento fondamentale del sé deve implicare più di un condividere momentaneo come questo, indipendentemente da quanto unificato fisicamente ed emozionalmente sia. In realtà l’Integrazione Posturale non è un semplice sollievo momentaneo, è un processo sistematico per confrontarsi con l’intero Se’ guidato passo dopo passo dall’operatore allo scopo di riscoprire la nostra interezza, salute, flessibilita’ e spontaneita’. Gli operatori ed i trainers di Integrazione Posturale hanno scoperto in molti anni di esperienza, osservazione e condivisione che nel processo di riunificare il proprio Se’ è particolarmente importante: 1) lavorare con i diversi strati del corpo-mente, le strutture ed emozioni esterne tanto quanto quelle interne; 2) regolare e bilanciare il nostro livello di energia, in modo da non essere presi da modelli quali essere deboli e denutriti oppure esplosivi e ipereccitati; 3) assimilare e comprendere i cambiamenti di cui abbiamo esperienza, realizzando che possiamo accettare i nostri vecchi se’ ed al tempo stesso essere disponibili a nuove esperienze.

Rilasciare l’interno e l’esterno

Il nostro sviluppo è una storia di risposte apprese, molte delle quali noi trasformiamo in abitudini rigide per proteggerci verso il dolore, ma che impediscono anche la nostra completezza e spontaneità. Le prime abitudini nate nella vita, formano il nucleo della resistenza. Durante il trauma che esperienziamo al momento della concezione, mentre ci muoviamo lungo le tube di falloppio, e quando ci impiantiamo e siamo in gestazione nell’utero, già stiamo formando configurazioni per proteggerci, chiudendoci. Noi rinforziamo questo nucleo protettivo ulteriormente ché dobbiamo affrontare lo shock della nascita, e poi nei conflitti delle fasi orale, anale, e genitale del nostro sviluppo infantile.

Entro l’età di tre, quattro anni, abbiamo già quasi completamente sviluppato le nostre posture caratteristiche, i nostri modi di evitare il dolore. Il resto della nostra vita è di solito un rinforzare questo nucleo, anni di risposte protettive accumulate in questo modo. Ma noi rendiamo la nostra corazzatura ancora più complicata creando più protezione. Poiché, quantunque il nucleo sia la parte più resistente di noi, è anche la più vulnerabile al dolore intenso. La scorza esterna, la conchiglia, invece ci permette di rischiare di più; se ci facciamo male al livello superficiale, restiamo protetti al livello interno. Noi manteniamo questa divisione basilare tra superficie e nucleo in molte maniere e forme. Al livello fisico può essere che abbiamo molto sviluppati i muscoli più esterni del corpo, quelli che sono definiti anatomicamente muscoli estrinseci. Questi sono i potenti muscoli della locomozione, che determinano i movimenti del correre, del sollevare, e del lanciare. Può darsi che per esempio abbiamo sviluppato questi muscoli esterni notevolmente allo scopo di superare i nostri problemi attraverso forza e potere puri e semplici, ma nel processo soffochiamo i nostri muscoli interni, gli intrinseci, che sono quelli che danno inizio e coordinano il movimento. Questo sbilanciamento, tra una superficie dura ed un nucleo soffice, nei casi estremi, ci fa essere muscolarmente nodosi e maldestri. A livello emozionale può darsi che riteniamo che se le nostre vite sono sufficientemente attive all’esterno, anche la nostra vita interiore sarà sufficientemente attiva. Se diveniamo coscienti dell’eccessivo sviluppo dell’esterno di noi stessi, della dura conchiglia-protettiva che ci siamo creati, possiamo tentare di ammorbidirla lavorando gradualmente dall’esterno verso l’interno. Una delle strategie più frequentemente usate nel lavoro corporeo profondo è lavorare appunto dalla conchiglia procedendo verso il nucleo. In questo lavoro il corpo viene considerato come una cipolla con molti strati, ed allo scopo di intervenire e rendere accessibili gli strati interni, quelli esterni devono essere pelati. Possiamo comprendere questo approccio al corpo meglio se per un momento guardiamo la natura e l’arrangiamento del tessuto che viene manipolato. I muscoli del corpo sono avvolti in buste, fatte di tessuto plastico chiamato fascia. Questo materiale organizza e guida i nostri muscoli dando forma ad un sistema fatto di strati di tessuto. All’esterno del corpo abbiamo uno strato vasto che avvolge totalmente tutto l’esterno e che come una grande busta della spesa mantiene tutto insieme. Andando più in profondità troviamo avvolgimenti individuali per ciascun muscolo. ché sviluppiamo schemi di comportamento emozionale e fisico rigidi questo sistema di fascia diviene meno flessibile, restringendo i nostri movimenti e l’attitudine generale del corpo-mente. La strategia in questo tipo di lavoro dall’esterno verso l’interno consiste nell’ammorbidire e riorganizzare quelle parti del sistema fasciale che sono divenute dure ed incollate, e ciò, dal canto suo, ridona mobilità e bilanciamento ai muscoli tenuti dalla fascia. Questo è quanto si crede normalmente. Fatto è che io ho trovato che, se cominciamo a lavorare all’esterno di noi stessi, poiché crediamo che in questo modo possiamo rendere più accessibile il nostro interno, trascuriamo il fatto che la nostra corazzatura sottilmente tende a spostare le sue difese. La tensione che liberiamo in superficie può darsi che semplicemente si sposti verso un luogo più profondo e più protetto. Naturalmente è importante rispettare il ritmo con il quale una persona attraversa ed assimila il cambiamento, e spesso nel mio lavoro mi concentro sui piani superficiali della fascia e poi gradualmente vado in profondità. Nonostante ciò ho trovato che quando una vera trasformazione avviene, non è solo l’esterno che è cambiato. L’interno contemporaneamente è sottoposto agli stessi cambiamenti.

Quando comincio a lavorare con strati di tessuto superficiali, coordino questo lavoro facendo muovere muscoli intrinseci, mediante per esempio, un gentile basculamento delle pelvi con piccoli movimenti della spina dorsale. Inoltre quando lavoro sulla muscolatura estrinseca, oltre che sugli atteggiamenti e i sentimenti esterni, può darsi che lavori simultaneamente all’interno della bocca che contiene alcune delle più profonde strutture, emozioni e attitudini del corpo. Piuttosto che vedere il corpo, il corpomente, come una cipolla a molti strati, io lo vedo come una sorta di massa plastica vibrante, meno viscosa in alcune parti che in altre, e composta della stessa sostanza che si insinua dall’esterno all’interno e dall’interno all’esterno. In questo modo, quando viene toccata a qualsiasi livello o profondità, istantaneamente risponde, cambiando forma in tutte le altre parti e dimensioni.

Caricare e scaricare

Ho spiegato che l’Integrazione Posturale, in quanto lavoro corporeo olistico, è un modo di alleggerirsi dalle posture rigide, quelle abitudini dimenticate a metà emozionali, fisiche e mentali che abbiamo sviluppato per far fronte agli stress del vivere. D’altro canto essa è anche un integrazione, un armonizzazione della nostra struttura, un processo di bilanciamento della nuova energia e delle nuove libertà scoperte. A questo punto possiamo esplorare nuovi movimenti, nuovi sentimenti, e atteggiamenti, finché anch’essi diventano abituali, e possono essere rimpiazzati (ma non abbandonati) dal comportamento spontaneo. Possiamo paragonare questa attività al caricare e scaricare una batteria. ché ci discipliniamo nelle abitudini, immagazziniamo energia; ché ci abbandoniamo ad una nuova esperienza liberiamo quest’energia immagazzinata. Questo crescere dell’energia, questa scarica e ricarica è un ciclo continuo e ripetitivo. Se rifiutiamo di caricare noi stessi, diveniamo deboli, alla ricerca di nuova energia. Se rifiutiamo di scaricarci, diveniamo tesi dall’energia in eccesso trattenuta. Permettendo al ciclo di carica e scarica di fluire in tutte le attività del corpo-mente dona una direzione naturale alle nostre vite. Questo ciclo di carica e scarica coinvolge sia il vecchio che il nuovo. Io accetto ed uso le mie abitudini ed i miei atteggiamenti passati, ma sono libero di essere spontaneo. Ogni movimento, ogni emozione, ogni idea prende lo spazio e l’energia che gli sono necessari a completarsi, ma non blocca l’attività del momento successivo. Per esempio, mentre comincio a sentire la mia rabbia, ho bisogno di tempo per permettere all’irritazione di crescere, perché la mia energia possa crescere. E mentre la mia rabbia cresce, ho bisogno di tempo per esprimerla pienamente per permetterle di scaricarsi. Se il crescere della mia irritazione, o del culmine della mia rabbia è interrotto, resto bloccato nella mia frustrazione. O se continuo ad esprimere la mia rabbia finché diventa un’ira senza senso, resto bloccato ed esausto. La nostra respirazione è la chiave per mantenere un facile equilibrio tra la carica e scarica della nostra energia. Se prendiamo troppa aria, noi aumentiamo la nostra energia senza espandere completamente quella accumulata. In altre parole se lanciamo fuori il nostro respiro con una lunga estensione, espirazione contratta, prolunghiamo troppo noi stessi. Un modo per rilasciare questa corazza è con l’aiuto dell’integratore, di portare via l’attenzione da questa parte del ciclo del respiro che lavora più del dovuto e focalizzarsi sulla parte trascurata. Se la vostra espirazione è eccessiva, se non c’è abbastanza scarica, è importante di ammorbidire rallentare l’espirazione, mentre si sostiene una profonda inalazione, specialmente in quelle aree del petto, ombelico o la schiena che sono trascurate. Contrariamente, quando l’inspirazione è troppo grande, puoi spostare l’attenzione da una profonda inspirazione ad una larga espirazione. ché ci liberiamo delle nostre abitudini, iniziamo a permettere più carica e più scarica, ma l’improvviso nuovo movimento della nostra energia può disorientarci a meno che non impariamo a permettere alla nostra energia di scorrere per il suo corso e trovare un nuovo bilanciamento o armonia. Il primo stadio dell’Integrazione Posturale è la liberazione delle nostre strutture rigide; il secondo stadio è l’integrazione, l’armonizzazione della nuova energia. Dopo aver liberato i loro blocchi, voglio che i miei clienti si focalizzino sulle connessioni nella loro vita, per sentire come possano fluire da un movimento, sentimento o pensiero all’altro senza dover trattenere vecchie posture ed abitudini. Io lavoro sulla forma generale del corpo-mente, organizzando i lunghi piani fasciali ed i fogli di fascia tra i maggiori segmenti corporei. Le gambe e le cosce ora possono ondulare insieme ai movimenti respiratori del torso. Il bacino può oscillare naturalmente in connessione con la testa. Nello stadio dell’integrazione, quando il respiro è libero, c’è un bilanciamento tra l’inalazione e l’esalazione, tra la nostra capacità di caricare e scaricare la nostra energia. Lavorando con la fascia, io rispetto il ritmo naturale di respiro dell’individuo, lasciando che la mia pressione segua e si adatti all’ampiezza dell’inalare e dell’esalare. Con l’Integrazione Posturale incoraggiamo quello che chiamiamo “respiro spontaneo,” ciò è quel movimento vibrante, imprevedibile dell’intero apparato respiratorio ed eventualmente dell’intero corpo, che è essenziale per una flessibilità ed equilibro duraturi.

Accettazione e comprensione

L’Operatore di Integratore Posturale è estremamente attento al percepire quanta pressione potete tollerare ad un dato momento. È necessario infatti lavorare al confine tra un massaggio rilassante ed un ingresso più profondo e a volte leggermente doloroso nel tessuto. Se la pressione è troppo leggera niente di nuovo è evocato; se è troppo profonda o rapida, a la corazzatura finirà per rinforzarsi. È necessario che vi confrontiate con la vostra corazzatura ma ad un ritmo che gradualmente vi permetta di assimilare ed esplorare ciò che accade. Infine, comunque, c’è la vostra intenzione rispetto a quanto ritenete opportuno essere ricettivi, ed esperienziare quelle parti del sé che sono state precedentemente rifiutate e rese inconsce. Durante tutto questo l’integratore può aiutarvi a comprendere passi importanti che dovete intraprendere nel processo di assimilare e comprendere questa esperienza. Sia che la corazzatura prenda la forma di una dura difesa sia di un soffice cuscino, è sviluppata agli inizi come un sistema per evitare dolore e insoddisfazione, ma diventa il sistema abituale attraverso cui, inconsciamente, rimaniamo attaccati e fissati al dolore. Avere esperienza di questa corazza significa liberarci da atteggiamenti e posture del passato, ma ciò in nessun senso significa evitare o distruggere le nostre uniche storie personali. Incontrare la nostra corazza è un processo preciso nel quale ci liberiamo dal nostro passato e nello stesso tempo lo rendiamo parte di noi. Allo scopo di essere liberi dalla nostra corazza non solo dobbiamo contattarla e riconoscere il suo ruolo nella nostra vita, ma anche dobbiamo accettarla e appropriarcene come parte di noi.

Spesso ci rendiamo tanto insensibili che diventiamo totalmente incoscienti delle nostre difese e, continuamente, ci creiamo un ambiente in cui non corriamo il rischio di incontrare mai problemi. Ogni cosa è attentamente resa sicura e senza interesse. La prima condizione della trasformazione è sentire e percepire la nostra incompletezza, essere frustrati. Durante la fase di liberazione, in Integrazione Posturale, arriva un punto in cui i clienti iniziano ad esperienziare questa resistenza al cambiamento. Senza questo primo passo, nessuna quantità di manipolazione del tessuto, di respirazione profonda, di movimento guidato o affermazione spirituale o mentale può portare ad una liberazione significativa e definitiva della corazzatura psicosomatica. Il secondo passo nell’esperienza di liberazione è il riconoscimento o l’accettazione che la frustrazione, questo senso di incompletezza, è il problema stesso. Fino a che la mamma, il babbo o la società servono come capro espiatorio, causa del mio problema, io resterò incollato, bloccato, anche se sono cosciente di avere un problema. Ugualmente se è “quel mal di schiena” o “quel mal di piedi” che mi controlla, io non ho ancora accettato e riconosciuto la mia corazzatura per quello che è, ciò è la mia difesa contro me stesso. La liberazione che io sento nel lasciar andare la mia corazza non è un evento misterioso in cui i miei pesi vengono sollevati da una misteriosa forza. Mentre l’integratore interviene sul mio corpo, c’è bisogno che io abbia la volontà di dire “io sto resistendo.” Con questo riconoscimento è possibile che io cominci a sentire la mia lotta con me stesso o cominci semplicemente a notare la mia resistenza. Infine come ultimo passo nel processo di lasciare andare la mia corazzatura è necessario che io mi appropri e dichiari la mia incompletezza, il mio dolore e la mia insoddisfazione in quanto parte benvenuta ed importante di me stesso. Ora che sono responsabile nel creare il mio dolore, lo accetto anche come una parte vitale e di valore per me. Qui c’è un paradosso apparente: il momento che realmente accetto un mio atteggiamento non voluto, ne divento libero. Per esempio quando accetto il mio odio per mio padre, l’odio diventa completo, intero, e potente, e sono pronto per altri sentimenti. Ora che odio mio padre posso anche pienamente amarlo. Il dolore che emerge dal lavoro profondo sul tessuto è trasformato; non è più dolore immaturo ma una parte riconosciuta ed accettata di me stesso che non è più semplicemente dolore, ma piuttosto una liberazione da una vecchia ferita. Io mi libero del mio passato facendolo diventare una parte di me. Durante il processo dell’Integrazione Posturale, l’integratore ci incoraggia a prendere contatto completo con ciò che accade, a confrontare noi stessi, e ad appropriarci di ogni parte di noi stessi. In questo modo trasformiamo i nostri vecchi dolori bloccati in nuove esperienze libere. Sviluppiamo una coscienza che non tratta i nostri corpi come oggetti da essere analizzati e manipolati. In molto dei modelli classici occidentali della coscienza, la coscienza è localizzata in un posto, ‘qui’, mentre l’oggetto è localizzato ‘li’, e noi tentiamo di ampliare la nostra attenzione in condizioni controllate analizzando parti diverse di un oggetto o di un evento. Secondo questo modo di vedere, io vedo il dolore nella mia schiena come un problema da essere studiato, in quanto effetto di cause che spero possano eventualmente essere eliminate e comprese. Ma questa separazione del dolore da me è il problema. Come già detto, finché tratto il mio dolore come qualcosa di estraneo a me, mi corazzo contro la possibilità di genuinamente esplorare il dolore ed esserne liberato. Sia la visione della coscienza della Gestalt che quella dello Zen, chiarificano come l’esperienza della liberazione sia un processo di appropriazione di parti di noi stessi dapprima estranee. Quando contatto pienamente, accetto, e mi approprio, faccio mia una parte di me stesso, non sono più semplicemente cosciente di essa in quanto oggetto separato, io divento l’oggetto. Nello Zen, io mi fondo totalmente con l’oggetto; io sono sia l’osservatore che l’osservato. E nella terapia Gestalt, io illumino lo sfondo parzialmente inconscio della mia esperienza lasciando che la parte inconscia di me parli. Appena il terapeuta incontrò la ben sviluppata corazza della mia schiena, io sentii il contatto, accettai la mia resistenza verso ciò che giace profondo dentro di me, e ora finalmente incomincio ad accettare come mia la parte bassa della schiena, standoci dentro, essendoci dentro, parlando da li a me stesso, “Jack io faccio male; devi rallentare il ritmo quotidiano e darmi la attenzione che merito.” Anche se questo dialogo non va oltre, ho già cominciato a liberare la difesa inconscia che è depositata nella mia schiena. Questo dialogo può continuare. Non solo posso liberare le mie parti corazzate, posso, attraverso le parti ora liberate, comunicare con altri aspetti di me che necessitano di nuovi movimenti, sentimenti e pensieri. Un altro modo di comprendere l’esperienza dell’essere liberati dalle nostre attitudini e posture passate, è guardare al dolore che emerge come un evento speciale e trasformativo nel sistema nervoso. Secondo una dalle più accettate spiegazioni della natura del dolore, la teoria della specificità, un semplice stimolo esterno alle terminazioni nervose nel tessuto del muscolo procura una risposta condizionata generale esperienziate come dolore, ma questo non tiene conto del diretto contributo del tessuto locale (e della sua memoria muscolare all’esperienza del dolore). Ciò che è percepito come dolore dipende non soltanto dalla risposta del cervello (e di conseguenza dalle successive risposte generalizzate dell’intero sistema) ma anche da come il tessuto locale permette allo stimolo di essere ricevuto nel sistema. La teoria della specificità non considera adeguatamente il ruolo della corazzatura e della liberazione dalla corazzatura nel determinare la reattività allo stimolo. Un modo alternativo di considerare il dolore è vedere il sistema nervoso come un unità reciproca in cui cambiamenti in una sua parte agiscono in tutte le altre. L’attività nervosa generale a non è solamente controllata dal tronco del cervello, ma centri più bassi giocano anche un ruolo critico. Secondo questa visione, come abbiamo detto, il sistema nervoso è considerato come un dispositivo complesso di porte che si aprono e chiudono ché gli stimoli attraversano i recettori locali. Ciò che io sento localmente non dipende semplicemente dalla risposta del solo cervello, ma anche da come il tessuto locale controlla queste porte. È come se le porte in una certa parte del corpo-mente fossero “predisposte” da una esperienza precedentemente dolorosa, predisposta da una corazzatura protettiva che “congela” il tessuto nel muscolo ed intorno al muscolo. Se la corazzatura dovesse essere considerata permanente e inalterabile, la teoria della specificità dello stimolo semplice e della risposta potrebbe giustificare molto del nostro comportamento “bloccato,” poiché le porte rimarrebbero nelle loro posizione abituali e la loro influenza sarebbe sempre la stessa. Comunque, durante il processo della liberazione della nostra corazzatura, attraverso, lavoro corporeo profondo, sembra che siamo in grado di “riaprire” alcune delle soglie precedentemente predisposte dalle nostre esperienze. In questa visione, quando il terapista penetra le difese del corpo, il tessuto è ristimolato e il cliente può riesperienziare i ricordi, gli eventi contenuti e trattenuti nei muscoli. Sembra che quando abbiamo la volontà di riesperienziare pienamente il nostro dolore passato, iniziamo un processo di permanente vera dissoluzione anche della nostra più vecchia e caparbia corazzatura. Da quel momento in poi le soglie non sono più predisposte per nuovi generi di esperienze integranti. L’Integrazione Posturale a è un completo e sistematico processo attraverso cui possiamo scoprire l’unità dei nostri sé esterno ed interno, trovare un livello bilanciato per il caricare e lo scaricare l’energia, e affermare (contattare, riconoscere, appropriarsi) il nostro passato e l’esperienza presente. Essa può essere concepita come un processo in dieci sedute — sebbene molte persone possono richiedere più sedute — in cui ciascuna parte del corpo-mente è liberata dalla sua corazzatura e integrata nell’intera struttura. Durante le prime sette sedute, le gambe, le pelvi, il torso, le braccia e la testa sono liberati completamente e profondamente, e poi, nelle tre sedute finali vengono accuratamente messi in relazione armoniosa gli uni con gli altri. ché la nostra corazzatura difensiva basilare si dissolve, un fenomeno di rilievo accade: il tessuto corporeo diventa marcatamente più soffice, più consistente, ed anche più malleabile. Ciò può essere sentito dallo strato dei muscoli superficiali fino a quello degli estrinseci, e anche il tessuto profondo che avvolge i muscoli intrinseci é più disponibile e reattivo. Con questa liberazione il corpo comincia a trovare nuove proporzioni. Fianchi ampi diventano più stretti, torsi piccoli si espandono, torsi si allungano, facce si rilassano glutei si riempiono e si arrotondano. In alcuni casi si può crescere fino a quattro cinque centimetri in altezza ed allargare il petto di sette o otto centimetri di circonferenza. Contemporaneamente le emozioni ed i pensieri sono divenuti più flessibili. Si riesce a piangere, ad urlare, a ridere, a cantare, a lamentarsi più facilmente, ed i pensieri irrompono, liberati dai loro vecchi limiti. Durante la fase finale del processo, d’integrazione, l’integratore ci aiuta a a stabilizzare il respiro, a distribuire l’energia, ad armonizzare e renderci più coscienti dei movimenti del corpo, e ridirigere le nostre emozioni ed i nostri pensieri. La liberazione e l’integrazione del sé attraverso l’Integrazione Posturale, è un esperienza potente, riorientante. Ciò non significa che non avremo più difficoltà o non sentiremo più tensioni. C’è un bisogno continuo in noi di esprimere le nostre angosce e le nostre frustrazioni, ma ora potremo più facilmente riconoscerle, affrontarle e lasciarle andare.

Copyright Jack W. Painter, 1985

Mill Valley, CA 94941, U.S.A.

Traduzione Dr. Massimo Soldati

INTEGRACIÓN POSTURAL: